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  [组图]真正的摩尼宝:菩提心         ★★★★★ 【字体:
摩尼宝经营理念与慧眼文化概要综述
若有见闻者,悉发菩提心,尽此一报身,同生极乐国!
作者:摩尼宝    文章来源:本站原创    点击数:    更新时间:2007-3-30     

     摩尼宝珠又称如意宝珠:是指海底龙宫中出来的如意宝珠,奇世珍宝,宝珠庆严殊好,自然流露清光明,普照四方。摩尼宝是由火焰和宝物组成:宝物由五个宝以三、二、一的梯形组成,并以黄、青、红为三,紫、绿为二,青为一的颜色排列。在五宝周围是向上燃烧的火红的火焰,将宝围在中心,下方为莲座。相传五宝能放射万丈光芒,普照须弥山四大部洲的所有贫苦众生,能解除他们的贫困和痛苦。暗中能令明,热时能令凉,寒时能令温。宝珠所在之处,其地不寒不热,若人有热、风、冷病或癞、疮、恶肿等,以珠着其身上,病即除愈,以及澄清浊水,改变水色之德。令所求一切净妙愿望获得实现。因此,摩尼宝珠作为消灾、吉祥的象征,人们用他以祈求幸福平安、招财进宝,已成为传统习俗。

摩尼宝具有八种功德
第一、能照耀黑夜,放出光茫,在酷热中,放出清凉的光。
第二、止息一切干渴,令一条八功德水出现。
第三、令拥有者随心所欲,立即化现满其所愿。
第四、放出个种不同颜色的光。
第五、摩尼宝所在之处,其周围的众生都不会生病,心也会一直处在宁静之境。
第六、可阻止恶龙下暴雨成灾。
第七、一切忧伤..不好的情境会消失,而树木、花园、莲花则会圆满化现出来。
第八、人不会遭遇不时之死,被野兽所伤,有情众生也不会互相残害。

    但在我们所行持的,最好的如意宝珠不是摩尼宝,而是比摩尼宝更为珍贵的“菩提心”。菩提心就好像如意宝一样,它可以满一切人所愿。
   正如弥勒菩萨说的那样:「如果你内心中已产生了菩提心的话,那你就不用担心。因为有这个菩提心,所有慈悲智慧的善知识都会摄受你。

  你内心中的菩提心就好像所有善业的种子,可以生出很多的善业功德。
  菩提心就好像良田一样,可以种植善业。
  菩提心就好像大地一样,不论持戒、精进、禅定、智慧都依靠它来修习
  菩提心就好像毗沙门天王(财宝天王)一样。它可以救济众多贫苦的众生。
  菩提心就好像如意宝一样,它可以满一切人所愿...」等等一百多种菩提心的功德。

    同样菩提心也如岗波巴大师在《解脱庄严宝》中所描写的那样: 菩提心的体性是为了利益众生而志取圆满菩提。如现观庄严论云:“发心为利他,志取大菩提。”
    圣无著菩萨于现观庄严论中,曾用譬喻来解说从凡夫位一直到成佛之间的各种菩提心。颂曰:
    “地金月与火,库海及宝藏,金刚山药师,日歌如意宝,王库与大道,车乘及喷泉,谷响江河云,喻凡二十二,(阐说菩提心)。”

    这二十二个比喻是要用这些比喻配合起来解说从最初发心志求菩提,一直到证取法身中间经过之五道(或五个阶段)之历程。

    (一)志求菩提的欲望像是大地一样,因为它能够为一切白法作根基。

    (二)菩提心就像是黄金一样,因为它直至成佛之间,都没有改变。

    (三)具足殊胜的菩提心,就像月亮一样,一切善法都渐次增长。

    这三个比喻是象征资粮菩萨道之前、中、后三个阶段。行道的譬喻则是:

    (四)如炽火一般,就好象用炽燃的火,可以烧尽三种一切智之障碍。这样用火来比喻菩提心,最适用于加行道(因为道智之火,初次发生,越烧越广,终能烧却一切障碍而得证入真见道位)。

    (五)菩提心具足布施波罗蜜多,所以像是一个大宝库一样,能够使一切众生满足故。

    (六)菩提心具足持戒波罗蜜多,所以象宝矿一样,能够出生一切珍宝,为一切功德之依处。

    (七)菩提心具足忍辱波罗蜜多,像大海一样(能容纳一切),又能使一切不需要的坏东西,下沉海底离诸扰乱。

    (八)菩提心具足精进波罗蜜多,就像金刚钻石一样,最为坚固,难以摧损。

    (九)菩提心具足定波罗蜜多,不为一切缘想或妄念所扰乱,就好象山王一样,不可动摇。

    (十)菩提心具足智慧波罗蜜多,就象药物一样,能治疗烦恼和所知二障的疾病。

    (十一)菩提心具足方便波罗蜜多,就象是善知识一样,于一切时不舍弃利益众生的行为。

    (十二)菩提心具足愿波罗蜜多,就象是如意宝珠一样,能成满一切愿求。

    (十三)菩提心具足力波多蜜多,就象是太阳一样,能够成熟一切所调的众生。

    (十四)菩提心具足智波罗蜜多,就象是音乐一样,能够用诗歌的方式,来对众生说法。

    以上十个比喻与欢喜地等十地相配合,包括见道和修道等位之行境。

    (十五)菩提心具足神通故,就象大王一样,具有离诸障碍的大威力,能够成就利益众生的事业。

    (十六)菩提心具足胜智故,就好象库藏一样,能蓄藏一切万物。

    (十六)菩提心具足与菩提分相应之种种法,就好象(先圣所行之)大道一般,开显出吾人继踵先贤之大路。

    (十八)菩提心同时具足悲心和正观二德,所以象是乘骑一般,生死涅磐二俱不舍,安乐行道。

    (十九)菩提心具足总持及辩才,就好象涌泉一样,于已闻之法及未闻之法,皆能受持,智慧和知识源源涌出,无有穷尽。

    以上五点是简说菩萨之超胜道法。

    (二十)菩提心具足法苑花园,因此声誉昭著,志求解脱的人,普闻其名如洪声震谷。

    (二一)菩提心具足人人能行之大路,就好象一脉江河一般,于利他之事永不退失。

    (二二)菩提心具足法身,就好象浩荡的云聚一般,以住兜率天(降世住胎,出家苦行,降魔成道……)等相示现成佛而摄度众生。

    以上三喻是专指佛地而言的。

    珍贵菩提心,众生安乐因,

    除苦妙甘霖,其福何能量?

    依靠殊胜珍贵、就像如意宝般的菩提心,一切众生暂时在人间或者天界,可以获得无上的胜妙安乐,究竟来讲,能够得到三菩提[声闻、缘觉、佛陀]的果位,所以菩提心是一切安乐的根本因。

   《窍诀书》中讲:寒冷的时候出现一缕温暖的阳光,酷热的时候出现一丝凉爽的微风,这些全部是佛菩萨的加持。就像《佛子行》中所说,一切的快乐全部是利他而产生,所有的痛苦全部是自我执著而产生。所以,我们应该知道,菩提心是一切众生暂时、究竟安乐的根本因,是遣除所有痛苦的胜妙甘露。

    世间上有各种各样的疾病,如果有一个万能药就像天人的甘露一样包治百病,所有的疾病就可以治愈。同样的道理,世间上有八万四千种烦恼、八万四千种痛苦,无数的困难灾祸、心理毛病,这些完全能依靠菩提心的不共威力而遣除,所以它跟甘露妙药没有任何差别。

    不仅如此,菩提心的福德也是无量无边的,即便佛陀的智慧也难以衡量。当然,佛陀具有无边的智慧,如果连佛智都不能衡量,那是否佛陀不是遍知呢?不是这个意思。这里主要是说菩提心的功德无量无边,即使依靠无有限量的佛陀的智慧,也无法获得一个有限的境界、有限的功德。所以,我们赞叹菩提心的功德,并不是没什么可赞叹的,光是一些空口赞叹,不是这样的,的的确确它具有如是的功德,这一点,大慈大悲的佛陀以尽所有智、如所有智完全照见了它的真相,然后在有关佛经中宣说了菩提心的如是功德。

    不仅佛经中赞叹,世间上任何一个民族、任何一个国家、任何一个家庭,也都赞叹无条件地利益一切众生,这样的心态不管是什么人具足,都值得我们敬仰;上至总统、国家主席,下至街上乞丐,如果相续中有了一颗利他的心,那是大家非常佩服的。因为他的限度并不是帮助“我”的父母、“我”的亲朋好友,而是凡与他结缘的所有众生,在未来漫长的时日当中,全部用忘我利他的精神来对待。现在很多人都是为了“我”而奔波、为了“我”而争斗、为了“我”而竞争,除此之外,多少人愿意牺牲自己的一切,所作所为都是为了利益众生呢?并不多!所以,我们应该知道,利他的功德是相当大的。

    菩提心的藏音是「蒋秋森」。「蒋」是「扫除」,「秋」是「拥有」,「森」是「心」。「蒋秋森」的意思是:为了天下所有的众生,远离所有的痛苦,获得正等觉佛果位。《现观庄严论》中提到:「发心乃为利他故,欲求正等觉菩提故。」

    菩提心是大乘佛教的基础,而大乘发菩提心的本体,就是要特别实行为利他而希求正等觉的菩提。我们要学会以菩提心做为修行的基础。如果没有菩提心,不管虔诚心、出离心有多强,个人的修为还是会和自私的念头混在一起,所以,不会变成成佛的因。有了菩提心,即使只做了一点点的功德,例如只是一句短短的六字大明咒,或是一个简单的佛号,都将转为成就无上菩提的来源。当修行功课圆满后,将一切所作的善事回向给众生,将会变成无量的功德。 

    西藏有句话:「生起菩提心比发菩提心更重要。」「发」菩提心是指刻意地在心中发愿。这种偶尔想想的菩提心,可能随着种种因缘的聚合而忘失,不能在心中扎根。但是,先发菩提心的训练是非常重要的,如果没有发菩提心的话,就不会有生起菩提心。而「生起」菩提心是指能够自然在心中生起菩提心,且长时间存在心中,不会因为因缘的改变而忘失或退转,而且能不断增长,并付诸于行动。这也是祈愿文中「菩提心为至妙宝,未生起者愿即生,已生慎勿令退失,并愿增上善无尽」的意思。倘若菩提心不够稳固,那么当面对众生、面对现实的挫折时,就会退缩。

    如果自己心中尚未生起菩提心,希望能让它自心中产生;如果你的心中已拥有菩提心,应该要让它永恒稳固地存在心中,而且还要让它愈来愈往上增长。

    诚信营商事,勤俭赚净资。利我他以公,福田愿同种!慈心恒布施,慧行入世事。为报有情众,菩提心以供!

    摩尼宝佛教用品网希望通过行持菩提心义旨,以大乘佛法利他无我之菩提心为根本,运用佛法禅理来开发我们的智慧,以慈悲、友爱的心态去为广大客户服务,禅者经商,是从智慧上取胜,运用禅的智慧化敌对为友爱,化干戈为玉帛,同时用修禅人所特有的真诚守信这一高尚人格在客户和同行中树立起自己良好的信誉形象,不断赢得越来越多朋友的信任。在商场中偶尔遇到困难,也因朋友多路子广而可以把大困难化小,小困难化了。因此,事业可以稳步发展,人也过得轻松、自在、喜悦、安详。在对待同行业的竞争对手上,我们也绝不会把对手看成是自己事业发展的障碍,树为敌人互相攻击,而是深刻领悟“逆缘善缘都是我的增上缘”这一禅理,把同行业的竞争对手看作是激励自己上进的善知识。看到别人生意兴隆,也绝不生瞋恨、嫉妒之念,自己的生意一时不景气也绝不慌乱、自卑,而是以修禅人具有的定力和智慧,沉着冷静的分析问题的根源,不断提高自己的服务质量,不断完善自己的经营策略,让更多的人喜欢接受自己的服务,变被动为主动,取得事业上的真正成功。愿我们的同行事业顺利,财源广进;愿我们的客户身体健康、平安幸福、六时吉祥,究竟安乐。

   诚实的劳动是禅,正确的进取是禅,正当的追求是禅。为保证自我内在的不失,为我们都能享受到自性本有的轻松、自在、喜悦和安祥,愿更多从事经商或准备从事经商的朋友都来叩开佛法的大门,在佛陀的启示下运用禅的无上智慧从事经商,过上福慧双收的幸福生活。一个具有优秀而强势文化的企业,其员工不论是终身依托企业,还是中途有变迁,都会对企业终身怀念,永志不忘。这靠的就是那给人以启迪、催人觉醒、令人振作、激励人奋进的企业“灵魂”,靠的是永远给人以向往、激励的企业精神。这个世界不是有权人的世界,不是有钱人的世界,而是有心人的世界。

    如何让每个人都成为菩提道上的有心人?如何把正知正见的佛教文化转为自利利他的功德事业?从摩尼宝延伸出来,如何把菩提心的利益与生活更为贴切,更为大众所接受呢?我们把本站的文化体系概括性定义为“慧眼文化”。

    一流企业做文化,二流企业做品牌,三流企业做产品。按国内知名IT企业华为来划分,企业分三流:一流的企业是做文化、做标准;二流的企业做资本;三流的企业做项目、做产品。

    新经济时代,企业文化作为一种“知识资本”,越来越被人们所关注和重视。它所产生的生产力是企业寻求生存发展、增强核心竞争力的重要因素。它是凝聚人心以实现自我价值、提升企业竞争力的无形力量和资本,更是企业持续竞争优势的重要根源。企业要在激烈的市场竞争中占据优势,实现持续、快速、健康发展,必须塑造一种不断学习、不断超越的企业文化。
 
    一个企业就像一个人、一个民族,共同的文明意识、文化成就感、文化心理是他们彼此之间得以汇同、聚合的基础。一个企业有了先进的文化观念作指导,有了进步的文化氛围为条件,才能使企业管理者和员工产生和形成先进的思维方式和行为方式,才能有先进的管理行为和改革措施以及自觉的创新行为,企业才会有活力。
 
    同时,文化意味着一个企业的价值观,这些价值观构成企业员工活力、意见和行为的规范。反映出企业在工作实践中的战略目标、群体意识、价值观念、行为规范,凝聚企业员工的归属感、积极性和创造性,引导企业员工为企业生存发展而努力。
优秀而强势的文化能够推动企业目标的实现,在竞争手段日趋同质化的未来,现代企业的竞争实质上是文化的竞争。因此企业文化建设与管理的最终目的是促进企业实现自身的理想,真正实现基业常青。

    中华文化,博大精深,源远流长。古往今来,已经融汇成一派浩瀚的巨流。在这巨流之中,那亘古不绝、一脉相承的精魂究竟是什么?那就是上应天理、下合人伦、贯穿于万事万物之根本的一个“和”字。

    “和”,乃和平、和解、和睦、和谐、和乐、和美、和合、和祥之谓也。这种“和”的思想,在我们儒、释、道、医、易的诸多典籍中,不仅随处可见,而且正是所有这些典籍的核心与灵魂。在传统的中华文化中,无论哲学、医学、文学、武学、农学、商学、社会学、伦理学,还是各种艺术,都以“和”为一贯的主流、最高的境界。所以李大钊先生有言,东方文明“为与自然和解、与同类和解之文明”(《东西文明根本之异同》)。

    这种“和”的哲理,充分体现在道家的“无为”思想、儒家的“仁义”思想和佛家的“慈悲”精神之中;而最形象而生动的表述,则要算“太极图”——阴阳鱼合抱、互含,两条鱼的内边天衣无缝,两条鱼的外边是为正圆。这个“太极图”告诉我们:第一,任何一个事物都包含着两个对立面;第二,两个对立面相互包含,并在一定条件下相互转化;第三,两个对立面的协调吻合,构成一个和谐的整体。在这三点内涵中,以第三点内涵最为重要,因为从中可以引申出这样一个道理:在一个统一体之中,凡是有利于对方的,便有利于整体的和谐统一,也就必然反过来有利于自身;反之,凡是有损于对方的,便有损于整体的和谐统一,也就必然反过来有损于自身。这就是我从“太极图”内涵演绎而来的“太极和谐原理”。这个“太极和谐原理”,无论对于一个家庭、一个群体、一个民族、一个国家,还是对于个人之间、家庭之间、民族之间、国家之间乃至人类与自然之间,都是广泛适用、概莫能外的。

    从这个“太极和谐原理”去观察世界,可谓茫茫宇宙,浑然一体,你中有我,我中有你,斗则俱损,和则两利。哲和,则哲理圆融;医和,则医道入神;文和,则文风俊雅;武和,则武德纯正;农和,则农耕适宜;商和,则商誉隆盛;人和,则相濡以沫;事和,则相辅相成;声和,则悦耳动听;色和,则悦目赏心;身和,则血脉通畅;心和,则怡乐安祥……故人类与自然应当和,人类本身应当和,每个人的身心也应当和,唯此才是顺应自然法则之正道。

    这种“和”的精魂,是伟大炎黄始祖肇造的基因,是我们东方文明固有的特质。它看似柔弱而实则强劲,它具有无所不包的融合性与无所不至的渗透性。正如《老子》所言:“天下之至柔,驰骋天下之至坚。”也正所谓“不拒抔土,乃成高山;不捐细流,方为大海。”
正因为这“和”的精魂,悠悠五千年中华文化便如黄河、长江,发源于灵气氤氲的凌云高山,奔腾于气势雄浑的千仞峡谷,融合了八方来汇的千溪百川,蜿蜒而不阻,曲折而必伸,始终以其不凝不滞、磅礴浩荡的气派东流到海。

    中华传统文化的特质在于一个“和”字,那么,西方文明的特质又在于何处呢?西方文明的特质刚好与中华文化相反,在于一个“争”字。因为,西方文明强调突出个人,强调物质财富。而强调突出个人,务求一枝独秀,必然导致人与人的争斗;强调物质财富,追逐奢侈豪华,必然导致人与自然的争斗。

    对于这种“争”的哲学,其利弊可以用14个字来概括:获显利而伏隐患,得近利而播远忧。
 
    正是由于这种“显利”和“近利”的驱动,包含“争”的特质的西方文明得以盛行于世。经过三百多年“工业文明”的发展,历年所伏的“隐患”渐渐显化为“明患”,历年所播的“远忧”渐渐进逼为“近忧”,才造成目前这种愈演愈烈的生态危机和社会危机,以至威胁到人类的生存!

    为什么提出“可持续发展”?不就因为此前的发展模式是不可持续的吗?
    为什么纷纷要求“回归自然”?不就因为人们越来越深切地体验到繁华的弊端,转而怀念和向往昔日横遭破坏的淳朴与安宁吗?
    为什么大声疾呼“救救地球”?不就因为各种危机的态势已经岌岌可危了吗?

    为了对付这些危机,世界各国已经投入了巨量的人力、财力和物力,却无法从根本上扭转这些危机继续恶化的势头。原因何在呢?就在于没有能够从观念上彻底地化争斗为和解——虽然有所“和解”的举措,但总的还是在唱着“争斗”的老调。
 
    可以断言,只要人类依旧热衷于人与人、人与自然的争斗,人类就绝不可能从危机的泥潭中解脱出来。而要想彻底地化争斗为和解,就必须高扬东方文化(尤其是中华传统文化)所固有的“和”的精义。这,就是中华传统文化最重要的价值所在。这同时说明,中华传统文化并非“夕阳文化”,而是生机不竭的“朝阳文化”。
 
    21世纪不仅是东西方文化合流的世纪,而且应当是从“以西方文化为主流”转向“以东方文化为主流”的世纪。惟有如此,才能实现恩格斯所主张的“人类同自然的和解以及人类本身的和解”(《马克思恩格斯全集》第1卷第603页),从而化解各种危机,缔造一个和平和睦、融融乐乐的人类理想社会。因此,弘扬中华优秀传统文化,是我们全球炎黄子孙共同的历史使命。正是从这个意义出发,才能得出“弘扬中华优秀传统文化的重任,已经历史地落到了当代中华儿女的肩上。”这样的判断。
 
    需要强调两点:
    所谓“以东方文化为主流”,绝非意味着东方文化对西方文化的“征服”,而是意味着东方文化对西方文化的“融汇”。因为,东方文化的特质在于“和”,是包容性的。

    所谓“中华优秀传统文化”,自然不等于全部的中华文化,而是指剔除了糟粕的精华部分。如何鉴别精华与糟粕?根本的一条,就看是否符合“和”的精义——凡是不具备“和”的精魂的,便是已经死亡的躯壳,便是已经腐朽的糟粕。

    一旦明确了弘扬什么的问题,那如何弘扬的问题也就顺理成章了。这就是在进一步深入研究的基础上,通过与世界各国、各民族的广泛交流,透彻地阐释中华文化“和”的特质及其对于化解当代人类各种危机的决定性意义,逐步达成“和”的共识,从而在政治、经济、军事、外交、文学、艺术、环境保护、生态优化、发展模式、生活方式、道德伦理、价值取向等各个方面,积极地化争斗为和解,以求实现恩格斯所主张的“人类同自然的和解以及人类本身的和解”,最终缔造一个和睦、和谐、和祥、和乐的人类理想社会。
 
    也就是说,只要让各个国家的学术界、政界和广大民众真正认识到中华文化“和”的特质及其对于化解各种危机、缔造美好前程的根本意义,人类社会的和睦、和谐、和祥、和乐,便会像瓜熟蒂落、水到渠成一般自然而然地实现了。

    “和谐世界 从心开始”。这是一个以菩提心起步、向菩萨道迈进、自度度人、自觉觉他的充满“人间佛教”精神的命题,一个浸润着佛教深邃智慧和不懈追求的命题,一个凝聚着世界人民共同关切的命题。“和谐世界,从心开始”这一命题中的“和谐”,根植于源远流长、博大精深、独具特色的中华文化。“和"是中国传统文化的基本精神,是中华民族不懈追求的理想境界。

    “和"的精神,是一种承认,一种尊重,一种感恩,一种圆融;“和"的内涵,是人心和善,家庭和睦,社会和谐,世界和平;“和"的基础,是和而不同,互相包容,求同存异,共生共长;“和"的佳境,是各美其美,美人之美,美美与共,天下和美。

    “和谐世界,从心开始”这一命题中的“和谐",也是佛教理论的本质内涵,是佛教一向的深沉关切。佛教的根本原理是缘起论(Pratīya-samutpāda)。诸法因缘生,诸法因缘灭。佛教的教义正是从缘起论这个源泉流出来的。所谓“缘起",就是互相依存,和合共生。用一个字表达,就是“和"。佛教的慈悲、平等、中道等理念,源自这个“缘起"之“和";佛教的最高境界——涅槃寂静,也是指一种和谐圆满的状态。佛教传入中国后,在中华“和"文化的海洋中浸润了两千年,已经地地道道地成为中华文化的组成部分,其“和"的思想已经深深地打上了中华文化的烙印。

    佛教是最重视“心"的宗教,对于“心"和世界的关系有着精深的阐述。佛教三大语系都讲“心",汉语系佛教《楞严经》云:当平心地,则世界地一切皆平。《大般若经》云:于一切法,心为前导。若善知心,悉解众法,种种世法,皆由心造;心不自见种种过失,若善若恶,皆由心起。《维摩诘经》云:若菩萨欲得净土,当净其心;随其心净,则佛土净。《心地观经》云:心清净故,世界清净;心杂秽故,世界杂秽。我佛法中,以心为主;一切诸法,无不由心。《六祖坛经》云:于一切时,念念自净其心。巴利语系佛教《法句经》云:心是诸法的前导者,心是主,诸法唯心造。《杂阿含经》云:心恼故,众生恼;心净故,众生净。藏语系佛教《一切法大圆满菩提心普作王》云:心性普作王我自身者,即是一切诸法之宝藏。可见,一切法门,以明心为要;一切行门,以净心为要。

    “和谐世界"是我们努力的方向,对佛教而言,“从心开始"则是途径、方法。当今世界,许多人心烦意乱、心浮气躁,要发挥佛教的思想资源,调心、摄心、安心。静心去沉思,用心去祈盼,以内心的平和与安定来带动外界的和谐与安定。心净则佛土净,心安则众生安,心平则天下平。心无挂碍,则无有恐怖,远离颠倒妄想。人们只有从自我发心开始,从心净、心安、心平开始,从平常心、欢喜心、慈悲心开始,由“心动”而“行动”,才能追求和而不同、求同存异、各美其美、美美与共的境界。这也就是所谓“和谐世界,从心开始”。

    我们把具有心之人通称为有慧眼之人,这个心就是慈悲心、菩提心、清净心。《阿含经》有云:“诸佛皆出人间,终不在天上成佛也”,佛陀出生于人间,以出世的心性,做入世的事业。真正佛子也应当积极进取地从事佛教文化、教育、慈善和弘法的事业,转娑婆为人间净土,达到“人间佛法化,佛法人间化”的目标。历代高僧大德推动以人为本的佛教,积极将佛法由寺院带到社会,由僧众带到信众,以世间种种法门为弘法之方便,达到佛法人间化。

    太虚大师提出的“人生佛教”的说法,主张修行应精进奋发,先修成完善的人格,再以此上求佛道。印顺长老大力提倡“佛在人间”,希望将佛教界的关注由缈远的百千亿劫、十方世界拉回“此时此地此人”,让佛法可以净化人心,改善现实人生。

    心净则国土净,要想个人幸福,国家安宁,乃至世界和平,首先要净化人类的自心。这种佛教精神不是简单的佛教教义,而是佛教信仰者身上所具有的一种为人处世的态度,这种处世态度对于在具有深厚东方文化传统的中国建立和完善企业文化有着许多积极意义。慧眼文化所积极倡导的就是这样一种积极向上的企业文化:

    1、 经世济众

    为自己和别人解脱痛苦,是佛教蕴含的一种积极向上的精神。佛教的自力拯救不能理解为只追求自我个人的解脱,佛经说:“惟行菩萨行者得成佛,其修独觉禅者永不得成佛”。佛理说佛与众生同出一源,本为一体,岂可有一独悟而众生迷。所以佛教根本上兼济天下而非独善其身,要求把自我拯救建立在每个人的努力并引导众生的共同努力基础上。自度度他、自济济人,或说通过超度他人以求得自己的超度、通过救济别人自求得自己的救济,这是佛教中经世济众的基本精神。

    作为社会组织之一的企业,应该吸纳经世济众的精神,把强烈的社会使命感作为企业追求的终极目标。虽然企业的组织目的就是赢利,但并不表明企业以赢利为唯一目的和准则。其一,企业可以通过其用以获利的产品来给别人带来思想、身体上的解脱,对于企业的经营方式、所经营的产品,都要做到有所为而有所不为。香港李嘉诚先生就曾经力排众议,否决开设赌场的董事会提案。企业经营的产品只有是利他的才会有更广阔的市场前景,才会给企业在任何时期任何地区带来更稳健的经营风格,才能使企业获得更长期的利润。其二,企业通过赢利来帮助企业员工以及社会解脱痛苦、寻求快乐。而企业员工和社会得到企业的帮助后,会自然而然地信奉企业本身所倡导的一些思想和理念。企业树立了经世济众的精神后,通过一定的途径,让企业员工和社会知晓、认同这些精神,会为企业本身的经营带来极大帮助。无论是金蝶“发展软件产业、振兴中华民族”的民族大义,还是商务通“科技让人更轻松”的温情关怀,都会激发企业员工的使命感,使员工工作时的主动性和积极性加强,同时也会使社会对企业本身给予更多的信赖,以利于企业自身发展。

    2、众生平等

   佛教教义不要求人绝对服从于某种意志或力量,在佛教中,没有创世者与被创造者,没有领导与被领导。佛教中佛与佛弟子的关系,不是领导者与被领导者的关系,而是先觉与后觉、师与徒的关系。释迦佛创立了僧团组织后,没有以领袖自居,而是把自己当成僧团中的一员,与普通僧众一道,持钵乞食,赤足云游。(引自《阿含经》)佛陀之所以提倡众生平等,按佛经佛理所言,在于众生皆有佛性,与佛本来平等一体。按现代组织论的原则是每个人在这个组织中都是平等的,只是在组织中的分工不同。佛只存有大慈大悲之心,而绝无主宰支配众生的意图。而在佛教徒心目中,佛虽福慧双圆、神通广大、自在逍遥、至尊无上、功德无量,却毫无领导者、主宰者的威慑性,而是可亲可敬,可学可效的。在佛教中,佛与人没有不可逾越的界线,人人可以成佛,而在其他宗教中,人永远成不了上帝(领袖或主宰),只能是上帝的奴仆。众生平等是佛教的又一特质和基本精神。
 
   对于企业文化而言,众生平等应该作为其基本精神之一,应倡导企业内部员工平等相侍。企业的创立者并非绝对神圣,他可以获得应有的尊重和地位,作为企业里最早为该企业寻找到生存和发展途径,并引导企业进一步发展的重要角色。企业的各级领导者是各级团队中具有不同分工承担不同任务的普通一员,领导者不是带领团队去执行他所决策和定义的工作目标,而是与团队的其他人员一道去共同实现大家所认可的工作目标。每位员工都有权利和义务去定义所属团队的目标,也有权利去否决他所在团队的工作目标。在企业里扁平化管理模式应取代A型管理模式,互助观应取代领导观。除平等相待外,企业应尊重每位员工在企业的发展权利,在企业文化里要突出每位员工无论资历深浅、能力大小,只要自己不断努力,都有可能成为领导的观念。每位领导都是帮助员工成功的兄长和朋友,每位员工都希望成为领导以帮助更多的员工成功,这样的企业没有理由不发展壮大。海尔提出了著名的“赛马场”策略,使海尔的每位员工都有公平感、成就感,也使海尔的诸多才俊脱颖而出,他们为海尔的发展立下了汗马功劳。

    3.弃恶从善
 
   “诸恶莫作,众善奉行”是佛教的基本主张,虽然许多宗教都有弃恶从善的主张,但佛教的弃恶从善有独特内容。佛教的善恶观是绝对的善恶观,并附有因果报应说。佛教中的弃恶从善主要包括以下几层意思:一、善恶是从心里滋生出来的,人心的本性无善无恶,因一时的念头所引起的真妄及其衍生的善恶均没有实性,“真赅妄本,妄彻真源”,由此善恶不过是真妄分别而导致的后果。二、善恶是可以转化的,去妄存真、弃恶从善是有内在根据的。三、善恶是绝对客观的,没有任何理由或借某种名义,可以行恶而以之为荣。在佛教那里,不可能以佛的名义去征服所谓蛮族,也不可能以佛的名义去屠杀异教徒。善恶是自明的,永远不可能由人自己去做论释。四、每个人必须对自己的言行负责,正所谓善有善报、恶有恶报、不是不报、时辰未到,在天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱这六道轮回中,是上升还是堕落,取决于人自身。总之,以绝对善恶观为核心的劝善止恶是佛教的又一特质和基本精神。

    对于企业文化而言,对应于佛教精神,弃恶从善有以下意义:一、员工本质没有好坏之分,本性没有善恶之分,当他行善时便是行善了,当他行恶时便是行恶了。因此著名的道格拉斯.麦格雷戈(Douglas McGregor)的人性假设理论应受到挑战,如果持X理论(即人性本恶),就忽略了人从善的根基,如果持Y理论(人性本善),就会缺乏弃恶的主动性。在建设和宣导企业文化时应充分考虑员工从善的根基,并引导员工主动弃恶。二、善恶是可以转化的,对于曾经违反过企业法规的员工不是简单摈弃,而是努力帮助教化。对于曾经为企业带来过利益的员工不能盲目信赖,松懈对其管理和教化。同时,要根据企业员工的善恶行为现象,从企业文化自身去寻找根源,对于能够带来好现象的文化精神要发扬,对于能够带来不好现象的文化精神要抛弃。并且注意在企业文化里应包含更多的宽容精神和引导观念。三、员工出现违反企业规章,损害企业利益的行为,不要轻信其辩解,错了就是错了,即便是好心办了坏事也得受到处罚或谴责。同时注意在企业文化里不要掺杂攻击和蔑视其他企业即便是竞争对手的成分,企业员工和企业本身应树立起自觉与所在的社区和所处行业友善相处的精神。四、企业应渗透褒谴、奖罚的道德和制度体系,让因果报应说在企业文化里具有全新内容得以提升到新的高度。

    4.重智尚真

    佛教作为宗教希望寻求的是人的终极归宿,但是佛教却不是一种盲目信仰的宗教。佛教强调发挥人本身具有的智慧,通过现象来看本质,洞彻声色,证悟真如。佛教之所以重智尚真,在于佛教自认为其所认知或了悟的是客观的真理。佛祖不是真理的创造者,只不过是真理的发现者。“如来出世及未出世,法界常住。”(引自《阿含经》),所以佛教更强调“以法为师”。

    佛教所崇拜的是“真如”,而不是佛祖,由此禅宗才敢于唾佛骂祖。佛教如此重智尚真,因而也就崇重理性和实证,虽然佛教之所谓客观仍逃脱不了“万法唯心”的范畴,但佛教徒常会不自觉地奉“实践是检验真理的唯一标准”为圭臬。这与其他宗教的神秘主义截然不同。

    重智尚真对于企业文化的价值,显然不在于其“万法唯心”的主张,而在于重视人的主观能动性,以及不为事物表象所迷惑,崇尚真理、质问权威的精神。员工的主观能动性是企业永葆青春的法宝,3M公司为了激励员工的主观创造能力,设立了自己的诺贝尔奖--金步奖,在IBM一些富有成果的工程师拿着和总裁一样高的薪水,这些都是企业为了鼓励主观能动性而采取的措施。在企业文化里应明确一点,企业在产品研发、市场拓展、管理制度方面永远没有完全了悟其所有真谛,到达终级目标,还有许多本来就存在的资源和潜力没有被我们利用和挖掘,以此来激励企业员工借助自己的智慧不断探求和接近各自工作领域的真理。对于企业内部乃至行业内的权威,虽不赞成去唾骂,但也要感于去质问和挑战。在企业文化中应该鼓励员工去发现企业经营中存在的错误和缺陷,并及时去修补经营中存在的错误和缺陷。对于企业已有的文化要不断地在企业经营中去加以检验,以便适当扬弃。敢于对企业已经形成的企业文化挑战,是企业文化中重智尚真的重要体现。

    纵览古今,很多佛教信仰者以特有的佛教精神为人处事,在政治、经济、文化以及自然科学方面作出了杰出贡献。在现代企业经营管理方面,同样有很多人借助佛教精神建立起特有的企业文化,为企业在激烈的市场竞争中,谋求自身的独特魅力,为打造百年老店奠定深厚的企业文化基础。双星集团在企业文化里引入佛教精神,取得了非常成功的效果,为佛教精神与企业文化的结合树立了典范。

    要想成佛成菩萨,先要把人做好。从哪里学起?

    第一福:‘孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业。’学佛从这里学起。整个佛法就是讲孝敬二字而已。‘孝养父母、奉事师长’:唯有成佛,才能把孝亲尊师做到圆满。不敬父母是不孝,不敬老师也是不孝。兄弟不和,让父母担心,是不孝。做事不负责任,对人没有诚意,工作不努力,身体不好常生病,自己天天烦恼,一句阿弥陀佛没念好,皆是不孝。没有一桩事情离开孝敬,所以佛给我们订的大根大本是孝亲尊师。我们自己成佛,不但能度今生父母,过去生中,生生世世的父母也得度,这才是尽大孝。‘慈心不杀’:从孝敬这个基础,发展为大慈大悲,慈心对一切众生。不杀生是慈,不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒也是慈。这个慈心,包括戒定慧三学,一展开,整个法界皆含摄其中。不杀只是举一个例子。凡是令众生生烦恼,我们心地就不慈;自己生烦恼,也不慈。‘修十善业’:十善不是戒,是善业。身三善——不杀生、不偷盗、不邪淫。口四善——不妄语(不骗人)、不两舌(不挑拨是非)、不绮语(不花言巧语)、不恶口(说话不粗鲁)。意三善——不贪、不嗔、不痴。佛陀教我们修学身语意十大类的善行。这样,把人做好,才叫好人。第一福是基础,有孝亲尊师、慈心、十善,才有资格入佛门学佛,做释迦佛的学生。孝养父母、奉事师长,就是孝敬;孝敬做到究竟圆满,就是礼敬诸佛。佛在大乘戒经里明白开示:‘孝顺父母师僧,孝顺一切众生,孝名为戒。’大乘戒律建立在孝道的基础上。

    第二福:‘受持三归,具足众戒,不犯威仪。’第二福是二乘人修的,真正入佛门。二乘人修戒定慧三学。‘受持三归’:你一入佛门,先把佛门修学的理论方法传授给你,这叫传授三归。三归依:归是回头,依是依靠;归依三宝(佛法僧)。三宝在自性之中。六祖云:‘何其自性本来具足。’自性本来具足三宝,我今天是要依靠自性三宝。三归:
    1、归依佛:佛是自性觉,觉而不迷。从一切迷惑颠倒回归,依自性觉,这叫做归依佛。
    2、归依法:法是自性的正知正见。法华经云:‘入佛知见。’佛知佛见就是正确的思想、正确的见解,对于宇宙人生真实相完全了解,一点也没看错想错。从前想错看错解错,现在从这些错误回过头来,依自性的正知正见,这叫归依法。
    3、归依僧:僧是自性清净;六根清净、一尘不染。六祖云:‘何其自性本来清净。’从一切污染回过头来,依本来清净的那个心,这叫归依僧。归依佛,觉而不迷;归依法,正而不邪;归依僧,净而不染。学佛修的是觉正净。无量寿经经题是‘佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经’,三宝也在经题中,觉是佛宝,平等是法宝,清净是僧宝。‘清净平等觉’五字就是自性三宝,我们依这五个字修行,才是真正受持三归,真正佛弟子。修行纲领明了之后,在佛菩萨像前,发深重誓愿:‘愿意做佛的学生,愿意接受佛的教诲,从今之后,我一定修觉正净。’请一位法师作证明,举行一个三归仪式。真正重要的,是要归依自性三宝。三归之后,佛陀教我们具足众戒、不犯威仪。‘具足众戒’:持戒就是守法。不只佛所讲的戒条——五戒、十戒、比丘戒、菩萨戒,凡是佛在一切经论里对我们的教诲,统统是教诫。宪法、法律、规章,都在戒律范围之中,都要遵守;各国的风俗习惯与道德理念也要遵守。‘不犯威仪’:威仪就是礼节、礼貌。我们要守法又懂礼,才能受到大众欢迎,使佛法推广到世界各地。第二福是小乘人的善。

    第三福:‘发菩提心,深信因果,读诵大乘,劝进行者。’是大乘菩萨善。‘发菩提心’:菩提是梵语,意思是觉,真正觉悟了。真正觉悟六道轮回是很苦的、很不自在的。真正觉悟佛陀的教育能帮助我们解决一切问题;现前的问题、将来的问题,自身的问题、家庭的问题、事业的问题、社会的问题,乃至死后到哪个世界去的问题,统统可以解决。真正觉悟到西方极乐世界在我们有生之年,决定可以去得的。如此觉悟之后才叫做发菩提心。真正觉悟,才有出离轮回的希望。‘深信因果’:此地因果不是指善有善报、恶有恶报之因果。佛对菩萨讲的深信因果,指‘念佛是因,成佛是果。’念阿弥陀佛,往生不退成佛是果报。这是殊胜的修学方法,我们如果深信不疑、决定受持,这一生必定成佛。念佛法门,万修万人去。只要你能真信切愿,把这句佛号当作这一生中第一桩大事,二六时中,一天到晚,心里这句佛号不能丢掉,真正做到不怀疑、不间断、不夹杂,没有一个不成功的,这叫深信因果。‘读诵大乘’:我劝同修只读一部无量寿经,用意在于断烦恼。不念经时,会胡思乱想生烦恼。佛云众生有二障——烦恼障、所知障。二障从哪里来的?华严经出现品云:‘一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执著而不能证得。’佛把我们的病根一语道破。妄想发展成所知障,执著发展成烦恼障。读经的目的在于破二障,恢复心地清净,然后用清净心、真诚心、恭敬心、慈悲心来执持名号,这一句名号才有感应。根性利者,五年十年得清净心,然后可以法门无量誓愿学,可以涉猎其他大乘经论。中下根性,若十年心还不清净,就发个愿,一生就念一部经,法门无量到西方极乐世界再学也不迟。把这一生的时间精力集中,专求西方净土,绝不分心。西方极乐世界寿命无量,而且十方诸佛所说一切经典圆满具足,一样也不缺。在那儿,阿弥陀佛是老师,观音、势至、文殊、普贤是同学,陪伴你,你一定成就。若真有慈悲心,也要西方世界往生取得保证之后,再涉猎其他大乘经论;若往生没把握,弘法利生的事情少做,否则会耽误往生。无量寿经云:‘假令供养恒沙圣,不如坚勇求正觉。’说明自度求往生重要。自己要有往生的把握,才可以发心广度众生;往生没把握,则多念佛要紧。度众生要有缘份与能力。有了三福、六和敬、三学(戒定慧)、六度之基础,修学普贤十愿,才能得利益。

 
愿以本站所积之功德,回向十方三世佛菩萨
祈请身寿久住刹尘劫,教化利益解脱无边众
回向十方一切有情众,及与网络同修之众生
生者一切善愿皆吉祥,亡者宿世罪障尽消灭
命终速往无量光佛刹,华开见佛得证菩提道

 

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